Théorème KUEISTE

La Force est toujours du côté de la raison et non de la passion morbide. Pour comprendre l'Autre, il faut le connaître et pour le connaître, il faut le comprendre ! (Théorème KUEISTE)

La beauté, splendeur du vrai ?

"La beauté est splendeur du vrai", selon Platon, mais "Tout ce brille n'est point or", dixit la sagesse populaire !
  Le monde cosmétique qui s'offre à nous serait-il émanation de la beauté qui refléterait le beau ? Hélas, le mérite de cette question nous envoi explorer le mirage que nous fait miroiter la société de consommation et des plaisirs faciles, loin de l'éthique.

  L'engouement à l'esthétique, parfois passant par des procédés peu recommandables devient envoûtement, car qui ne souhaiterait être beau, belle ? qui se plairait à être moche et méprisable ? La culture véhiculée par les réseaux sociaux est plutôt tendance exhibitionniste "On est le plus beau, la plus belle, celui qui sait tout, qui connait mieux que les autres, etc." Chacun y va de son direct et de sa verve de "Partagez, partagez la vidéo, partagez..." comme s'il s'agirait de partager à l'humanité de  la dernière trouvaille de son ultime salut !
  Beaux et rutilants, tout aussi éloquents qu'arrogants, nos illusionnistes excellent dans l'art de la de la fascination et de la séduction qu'aucun gueux ne saurait leur résister. Ils recrutent, ils embauchent, ils embobinent, s'ils n'en faisaient des des adeptes radicaux et extrémistes, pour répandre leur poison enrobé de semi-vérités couvrant en réalité des mensonges entiers. Surtout, n'osez pas les contredire sinon vous aurez droit à un "partagez la vidéo, partagez la vidéo !"
  Affligeant spectacle que cette cosmétique déguisée en beauté resplendissante de splendeur du faux vrai. Tout y passe et tous y passent si vous ne partagez leurs opinions; encore pire que si vous osiez vous y opposer ou partager des vidéos contraire à leur vision des choses. Triste monde de la résurgence des intolérances de tout acabit. La beauté de ce qui parait n'est plus splendeur du vrai mais révélation de laideur insoupçonnée.

  Que de surprises n'a t-on pas eu de suivre du vent qui s'est présenté en apparence d'amis, de leader ou de compagnon de la cause commune qui, avec l'usure du temps a fini par nous désabuser ? L'autre a dit "C'est par l'amour que vous les reconnaîtrez vrais et non par leurs discours". Leur beauté se mue en masque de laideur et d'horreur. Nous aurions mieux fait de nous laisser fasciner et conquérir par leur bonté plutôt que par leur beauté cosmétique ; car le vrai "Vrai" est "invisible pour les yeux" (expression de Antoine de St Exupery).
   "La beauté splendeur du vrai" serait sûrement dans l'innocence ou dans l'enfouissement plutôt que dans l'exaltation glorieuse de se laisser désirer !
   Qui nous donnera les yeux du cœur et la capacité de la raison pour blâmer nos instincts et nous apprendre à dissocier "la beauté splendeur du vrai" (authentique) de la beauté cosmétique (superficielle) esthétique éphémère d'amer regrets !
                   THAUKO.COM Un Monde Juste - Humain !

Wa buaka makolo ni nguadi !

                       « Wa buaka makolo ni nguadi » ( Ladi / Sundi facile)

Kiena kingana kia ba mbuta. Mu ntangu yi ndjedi mu nzo mikanda ya ntete kuna KINKALA, taata Bouende wedi tu longesa ka. Lumbu kimosi, ni bu ka tu telele kimpa eki :

  « Kuna sangi dia muntota kuedi ba nuni na bibulu bia mpila na mpila. Lumbu kimosi, ya Nguadi, ntsatu ya mu zangatasa, ni ka yenda muna ndeko sese mu kue dinga bia kuba ha fuundu  (bia dia). Bu ka pulumukini, mueni bah diedi na kiazi kia ngazi za buaka, za toma fuomba.

   Bu ka yeela mu tuula kuna ntsongi bah, kedia lenda ko. Pulumuka ha zulu pulumuka, na kani leenda. Ni mu bungu dio ka yele teela Ma Nkusu, ngatu bo, yandi zebi tomo pulumuka – kuendaka mala, ka tudi hana he kiazi kia ngazi za buaka. Ma Nkusu ni bu ka sa bonga nkutu mu lubanzi, ba boole ni bu ba pulumukini na puku-puku teee kuna kisanga.

  Ya Nguadi bu ka songele bah, ni bu ka potalala kuandi hana taku dia bah, mu keela ti ma Nkusu ka mu tubila mbutu za mbuaki (Ngazi). Ma Nkusu bu ka mueni bo, « didi nzulu bo siidi » !, ni bu ka fuantamana kiazi, ni bu ka dia, ni bu ka dia, ni bu ka dia. Ya Nguadi ka keela, ka keela, ka keela eh ! Na kani kima. Bu ka pulumukini, mweni ti Ma Nkusu (kiaku) na ngazi zandi kedi ku ki dita (kedi dia). Ya Nguadi bunsana bu mu bakidi ni bu ka teele ti : « Ha mpuanani, mbanzulu za ndjambu za ku mpfinkidi ku bula buaku, ngatu bo tua kabana bio bi bahuka, ka nge bu mweni bia dia, kindiku ka kisidi a kwoko ? Ambe kia baka muntu kia vukila muuntu mpuanani ! nge bionso bieka ni kifuundu kiaku kua weka banzila ? Ku ntubila ngazi, bu kooka , mbo tua yidika bi kunku, mbo ta kabana !

   Ma Nkusu buuna bu ka fuantamane kiazi kia ngazi, ni bu ka didi kimpfiku ; ni bu kadia, ni bu ka dia , ni bu ka dia. Bumbabu bua Nkusu ni bu bua fuemese ya Nguadi. Ya Nguadi ni  ka vutululu mu zonzela ti : « Eka nge dio nkia wa ? Mpuanaku ku songele mbuka ya bakila bi dia weka kihulu kiaku ? Ma Nkusu bu ka widi bo ti maama ! ho nkatika bendo, nkesi mpe zi mu bakidi  ni bu ka mu vutudidi ti : « Ku zebi ako ti kisadi ni kidie ? Ni mikakala mia ngazi ka mu windidi. Ho nkati bendo, Ya Nguadi, makolo ma mu bueki, mu bungu dia mafuta ma ngazi ma mu namatana.

  Nguadi bu ka mueni ti mitanga miandi mi sobele langi, tomono vutu fuema. Ni bu ka zunguluka mu kiyingu-yingu, ni bu ka zunguluka, ni bu ka zunguluka. Kiyi na lumungi bi mu bakidi ho nkati bendo totele mikakala mia nkandi, ni bu ka zukumuna mio kuna zulu bah kua menzamane ma Nkusu. Ho nkati bendo, kikoto kia nkusu ni bu kia fumbama. Ma Nkusu ni ka kulumukini ku na zulu bah. Ba boole ngua-nguaku yi buidi, zeka ni ntsindu, mpaka zi tulumukini, mpfunda ku muangana, ntsala ku pulumuka hedi ditukila ntsindu. Ko ntsia mpfunda ko, Dintumbu wedi yooka kuandi, ni bu ka kangamane mu ku bahambula. Ka, Ma Nkusu timina dia mu yooka kua, ni bu ka mu windidi kikoto.  Ho nkati bendo, Dintumbu luketo lu mu fiotokene, tabukidi ngambu !  Ya Nguadi na Ma Nkusu, mpaka ni bu za pfuka ; mpasi-mpasi ! Nani ku ba kakula hein !

  Ya Ntsongi wedi yimbilaka mkunga’andi hana zulu lundala, bu ka mueni ntsindu  yedi yatuka hana taku dia bah, ni bu ka kulumukini mu kuizi ku ba kakula ; bungu ti « ha nwana boole, wa ba tatu ni kikakudi ». Ma Nkusu ni bu ka mu kanikini ti : « Ni nge kua yeelele mu finka hawuha, mbo tomo zaaba ! Mbo lambalala kiana eti Dintumbu di fiotokene luketo ». Ya Ntsongi bu ka mueni bo teele ti : « katuka mbadi, nkia na nimbuka kuani », ni nitu’andi ka bendele, vutulu pulumuka kuandi hana zulu lundala. Ni bu ka bulana, ni bu ka kwaya ; Kuaya kua yooka kua, kikoto ni bu kiedi kue lalumuki kua mu bungu dia lukuayi !

      *Ni mu bungu dio, ya Ntsongi ka lalumuka kikoto

      * Ni mu bungu dio, matumbu me na luketo lua fiotoka

         * Ni mu bungu dio, ma Nkusu ka fumbama kikoto, kiangu mpe ke na ntsimu

         * Ni bungu dio, Ya Nguadi ka buaka makolo.

Bo bu tu ta ti : « Wa buaka makolo ni nguadi », diena diambu dia di néné !

                    

                               KOUNKOU KUE Theodulos Auguste (THAUKO.COM)

Rire de la vie, avec la vie, pour la vie !

S'il était facile de définir la vie, c'est depuis l'angle mort de la mort que nous aurions su l'apprécier, car subtile. La vie est ce sur quoi les pères de différentes écoles de pensées ont tant spéculé. Elle aura été toute leur passion, car sans elle, quel concept aurait pu être établi ? Tout part de la vie, tout est dans la vie et tout se reçoit par la vie. Cependant, la vie n'est pas si facile à appréhender, à saisir, à comprendre. C'est pour cette raison que chacun ira de sa définition sur la question.
  Avoir compris quelque chose de la vie rend heureux et ce bonheur,"Fin parfaite et souverain Bien", fruit d'illumination ne saurait être ternis par les impondérables existentiels, tant la vie les aura déjà bien assimilé. Ainsi, le philosophe sera toujours serein, joyeux et flegmatique à jamais; puis que le philosophe n'est pas un titre à revendiquer mais un état d'Etre à prouver, par ses œuvres, à travers le témoignage harmonieux et unifié de son Etre: Constance-Cohérence aux principes adoptés.
  Ceux qui se sont approché de son acception en déduise qu'elle serait le souverain bien dont il faudrait user avec modération. Elle ne sera jamais absence de troubles ni morales ni physiques car celles-ci la constituent. Ainsi Sextus Empircus s'exclama: "Homo suum, nihil alienum mea puto" (Homme je suis et rien de ce qui est humain ne m'est étranger).
  Tout Homme exercé au jugement et au discernement ne peut que rire de le vie, non qu'elle soit drôle, mais parce qu'en ayant saisit le sens, plus rien ne déstabiliserait sa quiétude, sa paix intérieure désormais affranchis des soubresauts extérieurs.
  Le ridicule et l'absurde loin d'être méprisés donnent à rire à la sagesse qui sait les composantes de tous les mots. La compréhension de la vie seule permet de rire avec la vie dans sa complexité globale.
  Lorsqu'on a compris la vie, on peut en rire vraiment, si on est en situation d'équilibre psychique, puis que la vie révélée aura livré ses mystères ! On ne s'offusque que de ce qui nous embarrasse, de ce qui nous est étranger; voilà pourquoi" Philosophus semper est laetus" (le philosophe est toujours joyeux). Cette joie que Spinoza définit en tant que "passage de l'Homme d'une moindre à une plus grande perfection" (Cf. Ethique, 3e partie, définitions 2. in Œuvres de Spinoza, t.3, p.197, éd. Garnier-Flamarion).
  Il n'y a plus qu'à prendre des fermes résolutions pour demeurer joyeux à tout jamais !

                                            THAUKO.COM Un monde Juste-Humain !

"Ni wuuna kua wu ta ta, plutôt wu ba wuna we na meso" ?

« Wuuna kua wu ta ta ! » Radicalisation ou déterminisme éthique Koongo ?

Tout groupe d’êtres vivants, végétaux et animaux disposent des codes spécifiques pour communiquer et entretenir la cohésion ou la survie du groupe. Chez les Bantu, chaque ethnie composant la mosaïque de ce grand peuple, ses différents groupes ont leurs incantations, leurs rites, leur langage, leurs us et coutumes qui les distinguent les uns les autres, tout en gardant aussi les valeurs spécifiques qui les distinguent d’autres peuples.

    Ainsi, les Koongo et particulièrement les Ladi et les Sundi firent de certains slogans ou des maximes de sagesse populaire, des codes qui renforçaient en eux la notion de la résistance pour lutter contre les antivaleurs au sein de leurs communautés, mais surtout en cas d’agression extérieure afin de demeurer intègres et unis. Tout comme les légendaires Samouraï du Japon (XI et XIIe s) qui firent du sens de l’honneur le leitmotiv de leur raison d’Etre : « Mieux vaut la mort que le déshonneur », leur fidélité à la loyauté fut la norme de leur existence. Les « Ngu-Nza » de Koongo dia Ntotela (les porteurs de lumières), formés et aguerris à travers le kimpasi ou le lemba se devaient d’être probes et fidèles à certains principes dont la loyauté aux ancêtres, le respect de la parole donnée, etc. Bref. « Buzitu bua nkieno » (ce qui est dévolu, la terre promise (kie no) qui ne peut être héritée que grâce à la conformité aux principes majeurs du lemba : « Buzitu bua nkieno mia Nza (cosmos) + Buzitu bua nkieno mia ba mbuta (ancêtres) + Buzitu bua nkieno mia hata (société). Ce fil harmonique qui consolide l’humanité du Bukoongo bueto (l’humanisme koongo = Kimuuntu) se décline concrètement en : Mbelolo+Ntsalulu+Ndiatulu (comportements sociaux+dialogues des œuvres = témoignage cohérent de vie). C’est la constance dans la praxis (application quotidienne de ces principes) qui va constituer ce code verbal inoubliable (mot de passe) de se souvenir de ce qui fut promis depuis le commencement des luttes, « chose ancestrale, objet étrange » (dirait l’autre) qui permit aux anciens (Nkaaka) résistants de faire face à l’oppresseur et de lui tenir tête, ne jamais courber l’échine, ne jamais trahir leurs idéaux. Cette cohérence constante fut ainsi désignée par ce slogan, hélas usurpé et galvaudé de nos jours  émettant des dissonances gognitives : « Wuuna kua wu ta ta ! »

   « Wuuna kua wu ta ta ! » entendu concomitamment comme défiance et affirmation. Défiance, dans le sens de braver l’adversité avec détermination (Tout ce que tu veux dire, dis-le ! En sachant que ce qui doit être dit doit être fait = Ta wa yidika). Affirmation, car ce qui est dit doit demeurer dans la constante cohérence qui devient un déterminisme éthique koongo plus qu’autre chose de fantaisiste et de merveilleux pour noyer le poisson ou abrutir les masses acquises aux coups bas.

   Le « Wuuna kua wu ta ta ! » est un principe de probité, donc éthique, outil de résistance aux antivaleurs de traitrise et contre la médiocrité, pour demeurer fidèle et vaincre l’oppresseur, parfaire le travail du développement humain intégral, renforcer la culture des liens pacifiques inter communautaire, poursuivre inlassablement le travail de la construction communautaire, refuser catégoriquement l’assimilation culturelle, la perte d’identité… (Wa dia fua, yika dio). Cri de lutte et non cri de guerre, car le peuple Koongo est un peuple travailleur et pacificateur (à travers ses leembe).

   Si le Samouraï avait le sabre (Tachi), la wakizashi (katana), le tanto, etc, pour vaincre l’ennemi, le Ngu-Nza comptait sur la puissance du verbe (Ta) et sur sa probité morale qui constitue son « retour sur investissement » auprès des ancêtres et sur Ta-Ma Mpu-Ngu dont il respectait les « nkieno » pour lui assurer la victoire et la fécondité de ses œuvres, car « Kisadi ni ki die » ! (Le serviteur bon et fidèle reçoit toujours sa digne récompense). La cohérence de sa parole à ses actes lui retournait la victoire, la bénédiction, comme bénéfice à sa lutte déterminée pour une cause noble de justice sociale collective. Se sachant en sécurité entre les mains des invaincus : absents-présents et invulnérables (Ses ancêtres et Ta-Ma Mpu-Ngu), il entrait farouchement en résistance sans sourcilier contre l’oppresseur. Les héros dont nous vénérons la mémoire comme Ta Mbiemo, Ma Ngunga, Ta Mundongo, les martyrs de Trois francs  et de tant d’autres résistants n’y sont arrivé que par l’attachement à ce principe sacralisé de « Wuuna kua wu ta ta !).  le Cardinal Biayenda accepta le sacrifice suprême plutôt que de sauver sa vie en livrant son église et le peuple de Dieu qui lui fut confié (Il l’avait dit, il l’a fait !) : Ne jamais ni trahir ni se trahir (se compromettre ou se laisser corrompre), se sacrifier plutôt que de sacrifier autrui ; tandis que les usurpateurs de ce slogan vantent le sang des martyrs en sauvant leur peau, en préservant leur progéniture tout en livrant les enfants des autres aux massacres inutiles. wuna kua, Il manque le (Ta)2.

   Si le « Wuuna kua wu ta ta » n’était plus que « Wuna kua ba ta wuna « ? C’est ce qui paraît à priori, en observant l’usage galvaudé et vulgaire  de ce principe sacré et éthique de probité morale et d’honnêteté politique, entrainant ipso facto des jeunes aux incivilités, en leur faisant croire qu’ils seraient dans la logique de leurs ancêtres et des héros qui délivrèrent le pays des mains de ses oppresseurs. Mysticisme et démagogie ! « Wuna kua ba ta lu wuna, ka wuuna ko wu ba ta ! (Ba mbuta) ». Le « Wuuna kua wu ta ta ! » est aussi respect de la parole dite (Ta) par l’homme (Ta), diminutif du père (ta de taata). C’est l’approbation de la parole qui procède du la paternité, une sorte de credo incitateur, qui tonifie et rend vigoureux. Nous nous situons ici dans une société où la parole du père fut sacrée, car probe lui-même et digne de confiance.

  Vidé de son essence, le « Wuuna kua wu ta ta » devient un slogan creux, ridicule, dévastateur, servant à faire faire du zèle aux fanatiques pour promouvoir la radicalisation dans les broutilles et la buzoberie en puissance. On ne peut pas tromper indéfiniment sans se ressaisir, bon sang ! On ne devrait plus se laisser éblouir par des sornettes qui font des koongo un peuple risible, comme si « Wuuna kua wu ta ta ! » se résumerait à s’entêter de marcher sur les chemins scabreux qui mènent à l’autodestruction (lufuuku). « Ntsimu ni mayela », comme le dirait Saint Augustin dans son livre X des confessions : « la mémoire est l’estomac de l’âme » et l’âme Koongo se nourrie de « la mémoire cosmique de ses aïeux » (dixit Maître Rudy MBEMBA –Dia-BÔ BENAZO MBANZULU, père du muntuisme).

   Lorsqu’un code est usurpé, il faut en reprogrammer un autre sur les bases de ses fondamentaux. « Les diables-noirs », les marchés Total, Bourreau et Commission nous ont trop habitués à des devises incongrues et vulgaires qu’il nous incombe à réhabiliter le sens de l’honneur et la restauration du Kimuuntu à travers les véhicules d’autres codes que ceux, désuets et avilis par des usurpateurs et des saboteurs du patrimoine immatériel Koongo qui tronquent l’illustre mémoire des anciens. Avec le numérique et les générations ITEC, il nous appartient d’initier des moyens efficients de vulgarisation, plutôt que  la vulgarité et les bassesses qui prolifèrent à travers les réseaux sociaux, à travers des balivernes insoutenables. Les enjeux sont considérables aux « Ngu-Nza » du XXI e siècle et aux « Leembe » de contribuer à la levée de ce matin d’or tant recherché et tant attendu, car les « Ngu-Nza » sont des témoins de l’aurore  et non de l’horreur !

   Que nous reste t-il de ce qui fit autrefois la fierté et la dignité d’un peuple mythique ? « Ni wuna kua, Wu ba wuna, we na meso » ?

     Puisse cette crise lugubre qui ne fait que trop durer dans la nuit noire, nous inspirer et nous servir de terreau propice à la restauration ?

                                                                 THAUKO.COM, Un Monde Juste-Humain !

De la pertinence analytique du Père du "Muntuisme". A tout Seigneur tout honneur et que nos oeuvre en témoignent !

LE LANCE-PIERRE COMME SYMBOLIQUE DE CERTAINES VALEURS HUMAINES CHEZ LES KOÔNGO

En 2015, Theodulos Auguste KOUNKOU KUE, le philosophe de « Mbaanza Koôngo », c’est-à-dire, le défenseur de la cause humaine qui tend à promouvoir l’épanouissement de l’être ou du muuntu dans tous les aspects de son existence, a publié en autoédition, « Kintuadi-Mayela ! L’unité dans le respect de l’Altérité ».

Un ouvrage fort remarquable dans lequel, l’auteur met en lumière certains aspects existentiels qui aboutissent au « vouloir vivre ensemble » par l’adoption d’un comportement raisonnablement altruiste.

A dire vrai, pour Theodulos Auguste KOUNKOU KUE, pour bien vivre ensemble, l’être doit être intelligent, c’est-à-dire, il faut qu’il soit doté d’un certain nombre d’aptitudes intelligibles qui lui permettent d’accéder raisonnablement dans l’univers de l’altérité, celui du respect de l’autre et de sa raison d’être.

Le vouloir vivre ensemble est, peut-on dire, chez Theodulos KOUNKOU KUE l’aboutissement de l’être qui, par le jeu de l’intelligence, accède dans l’univers de la maturité que les Koongo désignent par expressions kula, yela, etc.

Cela est d’autant plus juste que d’après, l’auteur lui-même :

« Kintuadi-Mayela » se définit comme construction subtile pour bien vivre ensemble, l’unité dans le respect de l’altérité ; Mayela signifiant en Koongo la science qui s’obtient à force de persévérance, afin de murir (grandir) au milieu des autres : Ma = don (donner), yeela = essayer ou encore yela = murir avec l’apport des autres pour être soi-même. Chez les koongo, l’intelligence ne concède pas l’apanage du savoir, mais l’accès à la connaissance : Mayela, yela, yédisa, ou yelesa ; processus qui n’atteindra son paroxysme que dans la conceptualisation d’un objet palpable « kima » (ce qui se donne ou susceptible d’être légué ou transmis comme héritage, autrement « Fua », l’objet qui traverse la mort. Cet objet se mange, pour qu’il se perpétue au fil des âges, car au fond de nous, « fua » (mourir » demeure la vie à jamais et le koongo ne meurt jamais en principe, à moins que sa mémoire soit à jamais bannie de sa communauté. » Theodulos KOUNKOU KUE in Kintuadi-Mayela ! L’unité dans le respect de l’altérité, Autoédition 2015. P.28.

Le philosophe de « Mbaanza Koongo », Theodulos KOUNKOU KUE se réfère beaucoup à l’imaginaire pour mieux faire passer son message et il va se servir du lance-pierre comme élément symbolique de la culture koongo qui repose sur la manche (suku ou taku : ta = dire et ku indiquant la destination, comme élément constituant et porteur, à l’instar des fesses qui portent la même appellation en koongo : taku dia mti (le tronc de l’arbre), dit mataku au pluriel (les fesses). Cette forme de lance-pierre comprenant la manche (kisimbulu) ou socle avec les deux bretelles (ma hala autrement dit « tiens et taille » ! Comme carrefour d’une part : le village (hata) qui abrite la vie des individus ainsi que leurs biens et d’autre part : le « Mbongi », point névralgique du village abrité par une sorte de modeste hangar.T.K.K. in Kintuadi-Mayela P.166.

Outil de chasse et de cueillette, Theodulos KOUNKOU KUE voit dans le lance-pierre, une sorte d’allégorie de l’économie durable qui ramenait au village de la nourriture sans détruire l’environnement où l’homme allait cueillir et chasser…

Au final, d’après le philosophe infatigable de la cause de « Bukoongo », « Le muuntu a besoin indissociablement de l’autre (différent mais complémentaire) pour atteindre son but ou le bien commun, représenté par la languette de cuire qui tient les deux bouts du flexible (caoutchouc), symbolisant l’alliance indéfectible, pour bâtir ensemble de façon durable solidairement ; d’où le proverbe : « bole bantu ; bukaka msongo », ce qui veut dire qu’à deux on est pleinement humain, mais si d’aventure on plaçait des barrières (kaka = kikaku ou bikaku) autour de soi, en s’isolant, on finirait en dépression) ; autrement dit : on ne peut se prévaloir être quelqu’un que si on entretenait une communion avec l’altérité, l’isolement par contre est générateur de maux. » T.K.K. in Kintuadi-Mayela P.169.

TAATA NDUENGA

                                                   

Des lumières, pour comprendre certaines réalités occultes qui nous laissent bien souvent dans la confusion. Mbuta NDUENGA vient ainsi dissiper les ténèbres et nous entraîner au large ! ( Zaba, ngatu wa bakula).

Les Sundis sont une des composantes du peuple Koôngo qui, aujourd’hui occupe l’Angola, le Congo-Kinshasa, le Congo-Brazzaville et le Gabon.

         Etymologiquement parlant le nom Sundi dérive du verbe sunda, sundama, sundika, sundumuka lequel verbe qui, en dépit de ses variantes, tend à décrire la condition de l’être qui, d’une manière ou d’une autre, cherche à affermir son existence, son univers ou son environnement.

En effet groupe de renom dans l’histoire du royaume Koôngo, les Sundis seront réputés pour leur audace, leur courage leur habileté et leur passion pour les métiers d’ordre industriel comme le travail des métaux, en l’occurrence l’exploitation du fer et ce, à l’effet d’aboutir constamment à l’amélioration des conditions de leur existence.

         De par leur tempérament les Sundis vont jouer un rôle pratiquement de premier plan dans la construction du royaume Koôngo. Dans son ouvrage publié en 1591 « Description du Royaume de Congo et les contrées environnantes », Pigafetta rapporte que la province de Sundi :

« …est la plus proche de la capitale du Congo, nommée San Salvador. Elle tient le premier rang et est en quelque sorte le domaine patrimonial de tout le royaume de Congo. Aussi est-elle toujours gouvernée par le fils premier né du roi et par les princes à qui est destinée la succession du royaume, comme cela se fit au temps du premier roi chrétien…De nombreux seigneurs relèvent du gouverneur de Sundi. Les habitants commercent avec les régions voisines, vendant et troquant du sel, des étoffes de diverses couleurs, importées des Indes et du Portugal, des coquillages qui servent de monnaie. En échange, ils reçoivent des étoffes de palme, de l’ivoire, des peaux faites de feuilles de palmier, qui sont fort estimés dans ces régions. »

Pigafetta (F.), Lopez (D.), 1591, « Description du Royaume de Congo et des contrées environnantes. » Traduite de l’italien et annotée par Willy Bal Louvain 1963. P.66.

         Dans le même ordre d’idées, Pigafetta relève qu’on trouve à Mbanza Sundi :

« diverses espèces de métaux et c’est surtout le fer qui est beaucoup recherché par les habitants de cette province parce qu’il est utilisé dans la fabrication de divers outils nécessaires et utiles à l’Homme. » Pigafetta in « Description du Royaume de Congo » Op.cit Ibidem.

         C’est chez les Sundis que l’on rassemblera le plus grand nombre de forgerons dans le Congo ancien et qui, par leur savoir-faire contribueront au renforcement de la puissance de la royauté.

         Dans le Congo ancien, le forgeron est un illustre personnage et comme le rapporte Georges Balandieur maître du fer, du feu et de l’eau, créateur des armes et des outils, le forgeron est :

« détenteur d’un pouvoir qui l’assimile aux chefs ( et il peut être l’un des leurs), ainsi qu’aux prêtres et aux magiciens (ce qu’évoque son titre de nganga lufu). Il est soumis à de nombreux interdits ; il dispose de « protecteurs » spirituels particuliers ; il peut éloigner les menaces insidieuses comme les armes résultant de son industrie éloignent l’ennemi. Sa magie, nécessaire à tous et en premier lieu aux gardiens du pouvoir politique, est bénéfique. »

         Le terme courant qui le désigne est, observe à juste titre Georges BALANDIER, issu de ngangu qui comporte des acceptions multiples : intelligence, don, adresse ; et tous deux semblent avoir la même racine que le nom nganga appliqué au prêtre et au magicien, qui signifie étymologiquement : celui qui a la capacité de faire. »

G. Balandier in « La vie quotidienne au royaume de Kongo du XVIième au XVIIIième siècle », Hachette 1965, P.100.

         Dans l’ancien Congo, Mbanza Sundi, le pays des Sundis est l’espérance du pouvoir royal, la voie de la relève, celle qui, en toutes circonstances, doit effectivement répondre sans défaillance aux attentes successorales du pouvoir royal dans le but d’assurer son endurance, sa stabilité, sa bonté et sa noblesse.

         A dire vrai Mbanza Sundi apparaît dans la philosophie de Mbanza Koôngo qui consiste en un développement perpétuel de l’être, comme étant le principe même de l’immortalité, de la continuité de « l’Etat royal ». C’est comme si la stabilité de Koôngo dia Ntootela dépend, entre autres, d’une bonne gouvernance de Mbanza Sundi qui, somme toute, apparaît comme le principe même de la loi vitale, de sa raison d’être et de son épanouissement.

Rudy MBEMBA-DYA-BÔ-BENAZO-MBANZULU in « Le Muntuïsme base de la philosophie du Royaume Koôngo », Editions Ices 2013, P.68.

         C’est dire que le développement des deux Congo, de l’Angola, du Gabon voire de toute l’Afrique centrale passera inexorablement par la foi ou l’espérance en une vie meilleure et qui ne pourrait être si l’être ou le Muuntu ne manifeste guère son endurance, sa force d’esprit dans toutes ses entreprises quelles qu’elles soient.

C’est ce qu’on appelle dans le Congo ancien sunda, sundika, sundumuka ou sundama, ce qui veut dire, en réalité donner le meilleur de soi dans une entreprise de transformation pour être mieux ou meilleur demain qu’aujourd’hui.

TAATA NDUENGA